भारतीय व पश्चिमी संस्कृति में अंतर एवं समानताएं

भारत सैद्धांतिक और वास्तविक रूप में एक बहुल समाज है। भारत के लोगों को इसकी एकता और विभिन्नता द्वारा समझना उचित होगा। विदेशी आक्रमणों, मुगल और ब्रिटिश शासन के उपरान्त भी भारत में संस्कृतियों, धर्मों, भाषाओं का सम्मिश्रण और विभिन्न जातियों के बीच एकता और समरूपता बनी रही। यद्यपि तीक्ष्ण आर्थिक और सामाजिक असमानताओं ने सम सामाजिक संबंधों के प्रादुर्भाव में बाधा उत्पन्न की, फिर भी राष्ट्रीय एकता और अखंडता अक्षुण बनी रही। इसी सम्मिश्रणता के द्वारा भारत एक अद्वितीय मिश्रित समाज बना हुआ है। वास्तव में भारत एक अनुठा दृश्यपटल है जिसका समानान्तर स्वरूप अन्य महाद्वीपों में दृष्टिगत नही होता, विदेशी आक्रमण संसार के अन्य भागों से आप्रवासन, विभिन्न भाषाओं, संस्कृतियों और धर्मों के अस्तित्व के कारण भारतीय संस्कृति न केवल सहिष्णु ही है, बल्कि अपनी विशिष्टता और ऐतिहासिकता को संजोए हुए एक अनूठी निरन्तर और जीवंत संस्कृति भी है।
    भारतीय सांस्कृतिक परम्परा अद्वितीय है, धर्म, कर्म और जाति व्यवस्था के सोपानीय रूप में भारतीय संस्कृति की मुख्य धारणाएं है। इन तत्वों के संरूपण और मतैक्य के कारण भारतीय समाज में संतुलन और स्थायित्व सुदृढ़ हुए। भारतीय समाज की विशिष्टता केवल इसकी गूढ़ प्रवृति से ही नही है, इसका सही अर्थ समझने के लिए इसकी ऐतिहासिकता और संदर्भता का सूक्ष्म विश्लेषण करना पड़ेगा। यहां सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तन की प्रवृŸिायां आत्मसात और सात्मीकरण की प्रक्रियाओं द्वारा दिखाई पड़ती है।
    आर्य और द्रविड़ एक साथ रहे, हिन्दू और मुसलमान सामाजिक और सांस्कृतिक परंपराओं को साझा करते रहे है। समयोपरांत ईसाई भी हिन्दुओं और मुसलमानों के साथ रहे। आज हिन्दू, मुसलमान, सिख, ईसाई और जैन के साथ कई मान्यताओं को मानने वाले एक सामान्य विरासत के संवाहक है। भौगोलिक विविधताओं के कारण संस्कृति व परंपराओं में थोड़ी बहुत अंतर देखने को मिलता है, लेकिन भारतीयों की प्रकृति के साथ समन्वय बना कर चलने की परंपरा सभी में सामान्य रूप से विद्यमान है।
    वेदों और उपनिषदों के तत्व ज्ञान ने जहां लोगों को जीवन के मर्म को समझाया वहीं आयुर्वेद एवं सांख्यिकी के ज्ञान ने आधुनिकता की नींव रखी। ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के दर्शन को लोगों ने जीवन का आधार बनाया एवं न्यूनतम भौतिक आवश्यकताओं में सुखी जीवनयापन के मार्ग को समाहित किया। प्राकृतिक तरीकों से प्रकृति के साथ संतुलन और अंततः ज्ञान की तलाश में सन्यास धारण करना संपूर्ण विश्व को भारतीयों ने ही सिखाया।  नगरीकरण के द्वितीय चरण (ईसा पूर्व 6ठी शताब्दी) में भौतिकवादी संस्कृति व संसाधनों के प्रभुत्व की होड़ में जब एक उहापोह की स्थिति बनी हुई थी, तब गौतम बुद्ध के अहिंसा के मार्ग ने लोगों को एक नयी दिशा प्रदान की, जो आज विश्व के बहुसंख्य को एक उद्येश्यपरक जीने की राह दिखला रहा है।
    एक जीवंत सभ्यता के कई चरणों के फलस्वरूप आज भी भारतीय अपनी परंपराओं व संस्कृति को संजोए हुए है, आधुनिकता के चकाचैंध व भौतिकवादी संस्कृति के मध्य भी भारतीय संस्कृति का मूल स्वरूप सुरक्षित है। परंपराएं जहां संस्थागत रूप ले चुकी है और संस्कृति को रूढि़वादी संज्ञा से दर्शाया जाता है, उसी समाज में ऐसे पारंपरिक शब्दावलियों अपने वैज्ञानिक आधार के सहारे समाज में अपनी जीवंतता बनाए हुए है।
    आधुनिक विश्व में परंपरावादी और गैर परंपरावादी राष्ट्र का विभाजन स्पष्ट तौर से दीख पड़ता है, विकसित और विकासशील राष्ट्रों का ध्रुवीकरण पूर्वी व पश्चिमी देशों के भौगोलिक संरचना पर आधारित है। भारत की परंपरावादी संस्कृति व पश्चिम की आधुनिकतावादी सोच के मूल ही में अंतर है, भारतीय दर्शन जहां गैर भौतिकवाद का समर्थक है वहीं पश्चिमी दर्शन पूर्णतः भौतिकवाद के आधार पर खड़ा है। भारतीय दर्शन संपूर्ण विश्व को एक परिवार की तरह और इसके सदस्यों को अपने बंधु-बांधव के समान समझता है, वहीं पश्चिमी संस्कृति पूरे विश्व को एक बाज़ार और यहां रहने वालों को खरीदार की नज़रों से देखता है, इस बाज़ार में उसी का अस्तित्व संभव है, जो खरीदने की क्षमता रखता है, जो भौतिक वस्तुओं को खरीदने में अक्षम है वो पश्चिम के दर्शन में फिट नही बैठता।
    आधुनिक विज्ञान के सहारे पश्चिम ने प्रकृति के नियमों को चुनौती दी है, अपनी जिजीविषा को अपने शोधों व अध्ययन से शांत किया है, आकाश में टिमटिमाने वाले चाँद, तारों की भी दूरियां नाप ली है। जीवन को आलीशान बनाने के लिए अनगिनत अविष्कारों से वैश्विक ढ़ांचे को ही बदल कर रख दिया है। तीव्रतम गति से लेकर सूक्ष्मतम विश्लेषण बगैर पश्चिमी विज्ञान के कल्पना नही की जा सकती है। संस्कृति का यह नवरूप सबसे आकर्षक है जिसके आकर्षण से लगभग सम्पूर्ण विश्व प्रभावित है, समाजशास्त्रीय परिभाषा के अर्थों में देखे तो ‘परसंस्कृतिग्रहण’ की यह परंपरा अन्य संस्कृतियों को तेजी से विस्थापित कर रही है।
    फास्टफूड और उन्मादपूर्ण जीवन के “कंपोजिट कल्चर” ने भारतीय संस्कृति को भी प्रभावित किया है, भौतिकवाद के आकर्षण में प्रकृति के साथ संतुलन असंतुलित होती जा रही है। विलासी जीवन के अंतहीन होड़ ने मनुष्य के जीवन को यौनोन्माद और भौतिक वस्तुओं की प्राप्ति तक ही संकुचित कर दिया है। वर्तमान में जीने की संस्कृति में हम अपने आने वाले कल की चिंता नही कर रहे है। अधिकाधिक पैसे की चाहत और पैसे से दुनिया की हर भौतिक सुख सुविधा खरीदने की जि़द हमें न केवल एक मिथ्या भ्रम में धकेल रहा है, बल्कि एक विनाशकारी भविष्या को भी आमंत्रण दे रहा है।
    चूँकि संस्कृति का मूल तत्व ही है कि वह परंपरा में शामिल हो जाए और सर्वग्राह्य हो जाए, और आज के भौतिकवादी संस्कृति में पश्चिम का यह दर्शन तेजी से फैल रहा है। लोगों की मनोवृति विलासी जीवन के प्रति तेजी से आकर्षित होती है अतः स्वाभाविक है कि सादे जीवन की तुलना में आलीशान जीवन का आकर्षण भी तेजी से फैलेगा।
    भारतीय सांस्कृतिक विरासत के पीछे की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और पश्चिम के देशों के सांस्कृतिक मूल्यों के पीछे स्पष्ट विभाजन है कि एक परलौकिक सुख और मोक्ष को अंततः जीवन का उद्येश्य मानता है तो दूसरा धरती में ही सुखी रहने के हरसंभव भौतिक वस्तुओं की प्राप्ति को एकमेव लक्ष्य मानता है। पश्चिम जहां संसार के गतिमान होने के पीछे के कारणों को परलौकिक न मानकर एक वैज्ञानिकीय घटना बताता है तो वहीं भारतीय मान्यताएं इसके पीछे किसी सर्वशक्तिमान की शक्ति को महत्व देता है। भौगोलिक संरचना भी एक दूसरे के सांस्कृतिक विविधता को दर्शाते है, भारत जैसे प्राकृतिक संसाधनों से परिपूर्ण देश और समशीतोष्ण जलवायु में जीने के लिए पश्चिमी देशों की तुलना में संघर्ष कम है, जबकि शुष्क वातावरण में अपने अस्तित्व की रक्षा के लिए संघर्षरत व्यक्ति में प्रकृति से लड़ने की प्रवृति का विकास कही तेजी से होता है, और उनकी यही प्रवृति उनके परंपराओं में समाहित होकर अंततः उनके संस्कृति का हिस्सा बनते चले गए।
    भूमंडलीकरण के दौर में जहां भौगोलिक दूरियां मिटती जा रही है, वहीं व्यापार व संचार माध्यमों के विकास से एक दूसरे की संस्कृति को तेजी से अपना भी रहे है, पश्चिम के जींस-पैंट के पहनावे को जिस तेजी से भारतीयों ने स्वीकार किया है शायद ही किसी आन्य देश की जनता ने किया हो। भागदौड़ के जीवन में पश्चिमी पहनावे भारतीय संस्कृति का एक अहम हिस्सा बन चुका है। भारतीय पारंपरिक खान-पान व शाकाहारी भोजन की महत्ता को अब पश्चिमी विज्ञान भी स्वीकार कर रहा है और स्वास्थ्य के दृष्टिकोण से सबसे उपयुक्त भी बता रहा है, भारतीय भोजन आज पश्चिम में सबसे प्रसिद्ध भोजनों में गिनी जा रही है। अब यह तय कर पाना मुश्किल है कि योग कहाँ की संस्कृति का हिस्सा है, योग की बढ़ती महत्ता ने इस भारतीय संस्कृति को एक साझी संस्कृति में बदल कर रख दिया है। भौतिकवाद के चरम बिंदु पर पहूँच कर अब पश्चिमी चिंतक भी आध्यात्म के माध्यम से मन की शांति तलाश रहे है। वहीं भारतीय युवा पश्चिम के भोगवादी संस्कृति का अंधानुकरण कर रहे है, खुले समाज की सोच और स्वकेंद्रीत जीवन की कल्पना पश्चिम के सांस्कृतिक मूल्यों से उधार स्वरूप लिए गए है।
     समाज के आपसी संसर्ग से संस्कृतियों का हमेशा आदान प्रदान होता रहा है, अन्र्तग्रहण की यह प्रक्रिया समाज की जीवंतता का मुख्य लक्षण है, भौगोलिक दूरियां जितनी तेजी से कम होगी यह प्रक्रिया उतने ही तेजी से होगी। विश्व के संपूर्ण भागों के लिए किसी एक सामन्य संस्कृति की कल्पना तो निश्चयतः अव्यवहारिक है, लेकिन आधुनिक विज्ञान के तीव्र विकास ने विविध संस्कृतियों के मध्य के अंतर को काफी हद तक सामान्य बना दिया है, यह कहने में कोई अतिश्योक्ति नही होगी।
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